今天我们要学习的，是庄子的《养生主》。刚才各位已经朗读好几遍了，那么，有没有谁想过这篇文章究竟哪个地方在谈养生？“庖丁解牛”只是一种技术，它与我们说的“养生”——这个对道家来说至为崇高的目标，有什么样的内在关系？为什么“养生”这个主题，能用“庖丁解牛”这么一个故事来隐喻？下面，我们就仔仔细细地从庄子的原文中来找答案。
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。
首先，庄子在开篇就提出了一个根本性的问题——“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣”。我们的生命是有限的，而知识是无限的，要想以有限的生命去追求无限的知识，那就会有大麻烦！开篇这句话所表明的这个思想，是大前提，每个人必须像庄子一样，要实实在在地把这点看破！看穿！真正地在心底把这个思想确定下来！
有些人具有英雄主义，觉得自己了不起，上下几千年，纵横八万里；上到天文地理，下到鸡毛蒜皮——所有的知识他都想去穷尽！为什么会出现这样的心理呢？其实，我们每个人在自己身强力壮、精力充沛的时候，往往都有点“翘尾巴”——在大道面前“翘尾巴”，不晓得自己的生命是短暂的，弹指一瞬间生命也就消失了。所以，我们应该确立起这样的观念——“无常”就在我们的眼皮子底下晃荡，说不定哪天我们就从“翘尾巴”变成“翘辫子”了！
“知也无涯”——我们面对着这个世界与社会，而整个世界与社会中，需要我们去了解、去处理的事情是无穷无尽的。随便一个事物，让你去料理，都可以是无穷无尽的。大，可以大得无穷无尽；小，也可以小得无穷无尽。只要你钻进去了，那就没有头。因此，生命和知识之间，是不成比例的，两者也不可能平等，你想用有限的生命来面对无穷无尽的知识领域，就会是一个大麻烦，会让人筋疲力尽！
当前人类所使用的科学技术与人文学术，看起来很发达，现代人也很为此而骄傲，认为现在的文明如何如何了不得，事实上谁都知道——再过几百年、几千年，那时候的人看我们今天，就会认为我们现在的知识很肤浅，很可笑！
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”这句话本身，借用一个佛教的词来说，我们应该让它成为我们的“决定见”！是颠扑不破的！生命是有限的——应不应该是“决定见”？知识是无限的——应不应该是“决定见”？有限的生命去面对无限的知识，殆己！——这个又该不该是“决定见”？我们不能在这些方面去打妄想，好像我可以超越它，那是不可能的！
这句话，将生命与知识作了一个对比。我们现在这个智慧是附着于生命之上的，随着我们生命的结束，我们的智慧也就画上句号了。尽管佛教中说什么三世流转，六道轮回，但至少我们现在的这个身体，是不可能超越庄子的这个结论的。明白了这一点，可以让我们死心！不然就总会觉得自己了不起，可以这样那样地乱搞，心老是死不下去。如果心死下去了，那就妙不可言了，你看—— “南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，……形如槁木，心如死灰……”，用佛家和道家的话来说—— 你悟道了。
当然，“吾生也有涯，知也无涯”，并不排除我们在有限的生命中，尽可能的去获取知识。但是超负荷地运转，不要命地去搞，那就“殆己”！ “已而为知者，殆而已矣”，明白了这个道理，但还要继续自不量力地去有所为，像夸父追日、精卫填海一样拼命去追求，那就是费力不讨好，搞不好还会把自己逼到绝路上去！
那么，这跟我们的“养生”有什么关系呢？我们应该把对知识追求的心，放在一个适度的量上。也就是说，该工作的时候工作，该休息的时候休息。不要为了一个什么理念、什么理想，不要命地去忙碌。有了这样一个思想，有了这样一个“确定见”，我们的身心就会感到舒适。
不论是庄子、道家还是禅宗，都强调“弃圣绝知（智）”或“不立文字”——这点，应该是几者所共有的大原则！如果我们不弃圣、不绝知，那么我们就会陷入“生也有涯、知也无涯”这么一种尴尬境地中。只有“弃圣绝知（智）”，我们才能够从这种尴尬中转过身、回过头来。
事实上，如果你真正转过身、回过头来了，你就能体会到这里面存在的另一种妙趣了。
为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
以上这几句，谈的是我们的生活态度。《养生主》前面这几句虽然很短，但己经为我们的人生给出了原则性的、重大的指示。
“为善无近名”——《论语》中说“人不知而不愠，不亦君子乎？”、“名，我所欲也”……我们身边各行各业的人，哪个不想成名？一成了名，就有利；成大名，就有大利。那么，正确的成名途径是什么？——应该通过你的能力、通过你的奉献，做对他人、对社会有益的事。
这里说“为善无近名”，为什么为善要远名利呢？
中国古代道家学说、道家文化，主要体现为隐士的情怀，并以此作为“道”的价值观念。作为隐士、神仙，如果还要捞名捞利，那还像啥隐士？像啥神仙？当然，作为一个隐士、一个道者，对社会、对自然，他不会没有责任心，他同样会默默地做他该做的事，但他决不会跟“名”沾边。他会采取一些“神龙见首不见尾”的行为，潜移默化地对社会、环境进行相应的影响，并且决不留下痕迹。隐者、道者的这种作为，完全是“润物细无声”的。
“为善无近名”，作为一个君子，也应该这样。刚才我们说到了《论语》中“人不知而不愠，不亦君子乎？”，大家应该可以体会出，孔夫子所谈的这些东西同样也包含了这么一个原则。
“为恶无近刑”怎么回事？通读《庄子》，你会发现它对“圣人”，总体上持一种嘲讽的态度；相反的对“小人”，却未必进行批评——庄子笔下的很多小人，反而都是“有道之人”。
在庄子哲学或道家文化里，善善恶恶，其实并没有什么真正的差别。如《齐物论》里谈： “恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。……彼一是非，此一是非，是一是非，非一是非……果有彼是乎哉？”
所以，是也未必是，非也未必非。这里边，善也未必是善，恶也未必是恶。我们在社会中生活，实际上都是“大道”在导演，我们都是“道具”，在接受大道的导演。这一幕戏演完就下场！“大江东去，浪淘尽千古风流人物”，自然就把你甩一边去了！然后，又换一幕来演！不管他宋元明清，还是罗马帝国、俄罗斯帝国、日不落帝国包括现在的美国…… 都是“大道”在导演，导演过了的就过了。但是呢，我们看那些现在正在场上的人——袖子一挽起，声音八丈高！热火朝天，豪气干云！真是不得了又了不得！常常争得死去活来的，什么这个啥啥是真理了，那个啥啥又是邪恶的了……总是这样分来辨去！
当局者迷，迷在其中。其实过后，全部都是“道”在哪儿导演，时间一过，全部“下课”，历史又翻开了新的一页。
新的一页也好，旧的一页也好，我们从大的历史观念上看，从道上来看，都是大道在导演。我们只是大道自我表现、自我观赏、自我娱乐的一种道具。我们处于非常非常可怜的地步，但是我们不知道自己的可怜，还总是在那里得意洋洋、自以为是！只要把这个看破，该干什么，就干什么。
大家都被动地裹在这个历史的潮流之中，或是顺水，或是逆水，或是漩涡，大家都在这儿漂上漂下、浮上浮下。所以，像老子、庄子这样高着眼的人，一方面，从宏观角度把“生”与“知”之间这种有限、无限的关系点破；另一方面，也点破了善恶的“无常”，善恶的一种被动存在。
谁善？谁恶？在大道的眼中是没有善没有恶的！但对于我们具体的人，我们总要在这个不自由的状态中得点自由，捞点自由。那么，庄子就给出了他的原则——“为善无近名”。你做了善事不留名，自然会永远太平，同时在自己良心上、德行上，在修道的路上，也是对的。“名”，也可能是好事，也可能是坏事，它是一把双刃剑，作为真正的道者，最好离名远一点，为善而近名，就有可能是恶了。
有时，我们还是要做点“恶”事。比如看到不喜欢的人，我们也可能要说点暗含讥讽的话，或者待人接物之时，要给别人制造点小障碍。小孩子还会做点恶作剧呢，何况大人。当然，这些行为也可以说是“恶”，毕竟每个人都有每个人的意气，但要注意的是不能“近刑”。一旦“近刑”，去作奸犯科、违法乱纪，那么等待的将是监狱。
“缘督以为经”，有人一看到“督”，就把他当成一种气功的方法了，什么气血要沿着任督二脉如何如何运行等等……其实，“为善无近名，为恶无近刑”，本身就是一种“中道”，“缘督以为经”，督，就是我们身体的一个“中道”——督脉——正中线，人体的子午线。“缘督以为经”，就是要我们时时刻刻恪守中道，不要偏离中道而行。所谓“中道”，就是前了也不行、后了也不行；善了也不行、恶了也不行。总而言之，善恶、左右、远近都不行！我们要守中道，不然为善就会近名，为恶就会近刑。何以处之，何以解之呢？如何面对呢？这个问题是千古的疑难，庄子把他摆到桌面上来后，也没啥大不了的，就是一个“缘督以为经”。
前段时间讲《中庸》《论语》，我们对“中”、对“中道”，应该有了一定的了解，今后方便的时候，我们还可以把佛教里的“中观”拿出来相互比较着进行学习。
我们看社会上的有些人，当遇到事儿的时候，激情一上来，立刻热情得不得了！事情一过，冷冰冰的。做事情有头无尾，龙头蛇尾，这样子怎么能行？所以，我们自己一定要有目标，做事情要有韧性。我们讲究的是有始有终，善始善终。要做到这点，离了“中道”就不行，只有我们守住“中道”，才能有“长远性”。
这就好比百米短跑，虽然只跑了短短的十来钞钟，但累得死去活来的。如果你把力放缓一点，像跑马拉松那样，那说不定还可以跑出几十公里。所以，当我们设定自己的目标后，应该慢一点、缓一点，就像是散步一样，尽量让自己宽松从容的达到目标，而不要强迫自己，以至于最后搞到累得在医院里躺倒，或是把自己给弄到法院里头去了。这些问题，是需要我们认真对待的，一副良药，就是循“中道”而行——“缘督以为经”。
所以，“缘督以为经”就“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”。如果我们真的能把握住“中道“，那就能很容易地达到这四点。
《易经》中说“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。类似这样语句，就是《易经》中的“关键词”，都是我们平时在读书时应该留心的地方。阴不能过，阳也不能过；阴不能弱，阳也不能弱。阴阴都在“平衡”当中。“成之者性也” ，性的根本，仍然是阴阳。养长生之道的人，也是在这“阴阳二气”上面下功夫——首先是身体的阴阳二气，然后是心理的阴阳二气。只有达到喜怒哀乐的平衡，你才可以保身、可以全生，也才也以养亲、可以尽年。这里“喜怒哀乐的平衡”，仍然是“中道”。我们讲“中道”，不能离开阴阳而言，不然，《庄子》中的这篇，凭什么冠以《养生主》的题目？
这一段字数虽不多，但养生的诀窍、秘密就真的全在这里面了。若涉及到道家、道教的养生知识，那内容是很多很杂的，但其实都离不开这里提到的这些原则。
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀澍然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。
这一段，文字很美，也是一种很高的境界。同学们当中有学太极拳的，哪天不妨试试，看能不能打出这段文字所表达的意味？
这里的庖丁，完全是一个“隐于朝”的大隐者、大侠士！
我们看过电影《龙门客栈》，那个“解羊”的厨子，几秒钟之内就将羊变成了骨架！当然，这是通过高科技手段，摄影剪辑而成的。这里描述的“庖丁解牛”可不是剪辑而成，而实际地在这样表演！首先，我们来看他的的肢体语言——“手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦……”，牛的体形很大，解牛肯定需要一定的支点，所以，“手触，肩倚，足履，膝踦”都是为了找到一个合适的支点，以便于使出“巧力”。我们在生活之中，是否有意识地寻找过自己生活的“支撑点”、“着力点”？我们在处理一些棘手的问题之时，是否也有意识地寻求过“支撑点”与“着力点”？——这是从上面这几句话中引申出来的，大家不妨仔细玩味一番。
“合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会”，《桑林》之舞，是商汤时期的大型音乐。每个朝代都有自己的经典性、标志性音乐。比如唐朝的《秦王破阵乐》《霓裳羽衣舞》等，再比如毛泽东时代的音乐史诗《东方红》等等……《桑林》之舞就是商朝的经典性、标志性音乐。“乃中《经首》之会”，《经首》是尧帝时期的音乐，即《咸池》这个乐章。“咸池”，就是平时算命先生们所说“桃花运”中的这个“桃花”。这个音乐，是尧帝时期青年男女自由恋爱时所奏的音乐，表现为公开的男女恋爱活动，是充分体现人的自然性的音乐。事实上，不单是《经首》，《桑林》之舞其实也与“咸池”具有同样的作用。孔子的父母就是在《桑林》之舞这种状态之下，自由恋爱，才生下了孔子。
我们看这几句描写的，刀一下去，是有声音的！而庖丁解牛的动作，也像谈恋爱时的舞蹈一样，很欢快，很热烈，很青春，充满朝气。就是在这样一种其乐融触的气氛中，他就把给牛解了！完全不像孟夫子的“君子远庖厨，不忍闻其声”那样把屠杀看成是一件很残忍的事。在庄子这里，这件事就是一件合乎自然的、喜气洋洋的事。
我们知道，古代仅在大型的庆典、祭祀等活动的时候，才会宰杀牛羊——这不是件随随便便就做的事！所以，庖丁杀牛之时，可能正好就听到传来的一些盛大的音乐。从这里描写庖丁解牛的动作、节奏“合于《桑林》之舞、乃中《经首》之会”等等，我们也可以看出当时社会的“无邪”——人的自然性与社会性，没有太大的矛盾。庆典、祭祀等是属于社会性的活动，而这类活动又与跳“《桑林》之舞”等结合在一起，人基本上是“自然”地生活着，没有那么强烈的社会性。这点，也正是道家学说中“小国寡民”思想的一种体现。
文惠君曰：“嘻，善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者也。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官之止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！……”
文惠君(也有人说是魏惠王)看到庖丁就好像仅仅只是跳了跳舞，那牛就被“跳”得肉是肉，筋是筋，骨头是骨头了！于是大加赞叹：了不起啊!“技盖至此乎？”，这技艺竟然也能达到如此的程度吗？
“庖丁释刀对曰：‘臣之所好者道也，进乎技矣’” ——庖丁放下刀，回答道：我追求的是“道”，超过了对“技”的追求。从这里不难看出，道是“体”，而技是“用”。我们经常讨论科学技术与“道”的关系，庖丁的这几句话，很好地说明了“技”与“道”的关系：好道，其实并不影响你对科学技术的追求；有了道，说不定反而会使你的科学技术发展得更高明。
“始臣之解牛之时，所见无非牛者也。三年之后，未尝见全牛也”。同学们当中会开车的也不少，但看倒车子时，是否有“全牛”的感觉？你看那些开车十年以上的老师父，听一下车子发出的声音，就能知道哪儿出了毛病——在他们眼中，车子就不再是“全牛”。所以，每个人在自己熟悉的范畴内，总是很有感觉的。就像庖丁，用了三年的时间，就未尝见全牛了！这三年的时间，他并不是躺在那儿不动，而是通过自己的研究、学习、思考——牛，非全牛了。在这里“所谓全牛，即非全牛，是谓全牛”《金刚经》三句，也可以用上去了。
“方今之时，臣以神遇而不以目视，官之止而神欲行”，这就很高明了，就像那些用电脑用得熟的人，他根本不看键盘，全凭感觉就能运指如飞，就像弹钢琴一样，文字也就在指下“流”出来了。从“目视 ”到 “神遇”，这是“技巧”在“质”上的飞跃、升华。我们怎样才能使自己的技能，也达到像这样的升华呢？
庄子在其他章节说“忘足，履之适也；忘要（腰），带之适也；知忘是非，心之适也”。如果我们走在路上，没有想起自己的脚，那么鞋子就肯定很适脚。如果老是挂记着脚，那鞋子一定不松就紧，有问题！同样的道理，忘记了自己身上的腰，那腰带就一定很合适。类似的，如果我们平时感觉不到自己的五脏六腑，忘记了自己的五脏六腑，那你的五脏六腑肯定就很健康。“知忘是非，心之适也”，我们忘记了是非，不晓得是非了，则内心就会很安然。如果今天一个棘手事、明天一个麻烦事，随时都梗在心头，那你的精神就有障碍，日子肯定舒坦不了！
“官之止而神欲行” ，是极高的境界，它所描述的是从不自由转为自由，从必然王国到达自由王国的一种“飞跃” 。我们每个人都可以通过长时间不断在修炼上的积累，来达到这种境界。但要注意，不论你采取什么方法，都不要忘了前面的那个大前提——“缘督以为经”。
“依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！” 。大郤、大窾，就是肉或骨头间的缝隙。要解牛，首先就要熟悉牛的结构，虽然每条牛的结构基本上是一样的，但大牛、小牛；公牛、母牛；病牛、健康的牛等等，相互间总会有些小差异。当然，不管差异如何，它在总体上的比例还是差不多的。只有清楚地知道了这些，下刀才能有把握。
我们的“刀”不要用在有障碍的地方。既然是动刀，我们的刀就要行于“无障碍”之处。不但我们的人生要行于无障碍处；我们日常“用心”也应该行于无障碍之处。比如禅宗的公案，它往往就是给人设置障碍，让你无法钻过。举一个例子——在一个葫芦状的瓶子里养了一只小鹅，鹅长大之后，脑袋能伸出来，身子却出不来了。现在要你不准将瓶子打碎，不准将鹅弄碎，如何才能把这只活蹦乱跳的鹅从瓶里弄出来？禅宗的很多公案，就是设置了一些类似这样的“套”，让你的思维不能“过”。你要强行去过，傻呼呼的那咋过得了呢？到了最后，你明白了——哦，原来这是“套”我的嘛，本来就“过”不了嘛！今后再遇到这类事，你就知道绕道而行了。
“良庖岁更刀” ，优秀的厨子，他每年换一把刀；“族庖月更刀” ，一般的厨子，他每月换一把刀，为啥呢？“折也”——这些厨子简直不是在用刀杀牛，完全就是用刀在劈柴！再锋利的刀，拿给这些人，刀刃也会被砍卷！庖丁用刀，刀刃行于无障碍的地方，就好像成天砍的是空气，那当然随便咋砍，刀刃都伤不了分毫！
所以，我们料理心里或生活中的事儿时，千万不要去“硬上”。有些人一看到别人“扎堆”， 自己马上就挤过去看热闹！这样的习惯要改，不论是喜剧还是悲剧，都不要去瞎掺合。你去瞎掺和，弄不好血还溅到你身上！总之，离是非远点，安全距离取足、取够，自然不容易有是非。当然，有时候就算把安全距离取够，搞不好还是会有是非！这个时候如果你要去接招，要去辨护，那就肯定不行。，只有不去料理它，我们要学会“无碍” ，像庖丁的刀一样，让自己在无障碍处运行。
有的人做事情，他先用这种方法去，不对头，刀折了；然后换种方法又去，还是不对头，刀又折了。那么，我们有没有一把“刀”，可以在做任何事的时候，像万能钥匙一样，无论啥锁都能打开？大家不妨好好参一下，啥本事具有这样的效果？
今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。
自己不妨回想一下——在平常的生活与工作之中，我们行得通的，最有效的办法是什么？也就是说，不用想花招、想办法就能够把事情处理好、料理好的那个办法是什么？有没有这样的办法——永远不换招，只此一招，就能无往不胜？能想得出这是哪一招么？——仍然是“中道”，仍然是“缘督以为经”。离了这条路，没有其他办法走得通。
但行于“中道”，并不是说有一个绝对的“中道”可以让你去把控、去把握。今天我在路上走，左边的车子多，我就靠右边点；路上车子多了，我速度就慢点；高速路上空荡荡的，我速度就适当快点……你总是根据你所处的具体环境，来取这个“中”，那么，你就会发现这个“中”总是运动的、变化的！因为环境是变化的，是“动态”的。我们不能像刻舟求剑那样，船都跑了老远了，自己却还守着原来的那个“点”，洋洋得意地以为自己还保持着“中”。
彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。
任何事情，任何麻烦，任何问题，都有解决的方法。我们的思维就是解决问题的刀，它能够无情地解剖万事万物！同时，我们的思维又是一位工程师，它可以构建世间的一切。它既能破，又能立——我们破，是思维在那儿破；我们立，也是思维在那儿立。再大的，我们也说得出比你更大的；再小的，我们也能说得出比你更小的。所以，人的头脑是无孔不入的，就算是天衣无缝，也都可以找个缝钻进去！这就是说“彼节者有间” ，任何问题都是有间隙的，不可能没有解决的方法。
问题，就是一条牛，解决问题的方法就是——“刀” ，也就是我们的思维。“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣” ，在这点上我们要自信，要明白思维与问题的这种关系。尽管我们知道“生也有涯，知也无涯” ，但同时也要知道“以无厚入有间” 的道理。
那么，怎样使我们的思维力达到“无厚”？又怎样使问题变成“有间”呢？
比如“纪昌学箭”的故事——老师先让纪昌看老婆织布时那个飞过去飞过来的梭子。纪昌看了两年，他眼中的梭子不动了。老师又让他看针尖，告诉他如果将针尖看得有车轮样大了，才谈得上学箭。这样又过了三年，纪昌终于能把针尖看得像轮子样大了，老师说“行了” 。大家想想看，针尖都能看得有车轮大，那天上飞的鸟看到时会有多大？再加上飞驰运动着的梭子在他眼中都是“不动”的，空中的鸟就更是不用说了！像这样，用箭去射空中看起来“一动不动”的、“大得不得了”的鸟，当然就是神箭手啦！其实，这里所说的就是功夫。我们就是要练习这种以“无厚入有间”的功夫。
我们在自己的生活中、工作中，要做到“游刃有余”。如果我们做不到“游刃有余” ，那说明我们的功夫还不够。另外还有一种情况——也许我在这件事上能“游刃有余” ，在那件事上就做不到“游刃有余” 。这种情况也很正常，这就又要回到“中道”——“缘督以为经”。比如我自己，在书院讲讲课还行，但让我去开公司，去炒股票，那我就搞不懂了！从这个地方我们也能看出，“缘督以为经”应该是在自己的因缘范围内，在自己熟悉的范围内，如果换成自己陌生的事项就肯定不行。
虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。
尽管庖丁杀牛已经很顺了，但每次杀牛到关键处、关键点的时候，“每至于族，吾见其难为” ，也要留意，并不是随随便便地信手下刀。“怵然为戒” ，虽然总体上牛的结构都是差不多的，但总还是有这个的棒子骨前半截长点，那个的棒子骨后半截短点的时候。并不是每条牛都完全是合符“标准”，合符“规格”的。那么，遇到那些特殊的、“难为”的，就要留神——“视为止，行为迟，动刀甚微”。我们常说要“每临大事有静气”。“有静气”，就是使我们能全神贯注，集中力量来处理事情。“视为止，行为迟”是一种节奏，事实上，我们在处理一些大事时，应该学会这样的 “节奏”。
有的时候，我们三下五除二很快就能把事情处理好；有时候，我们可以把思维放慢一些，把时间放大一些。特别是一些疑难问题，暂时不好解决，你心头就要有数，不妨放一放，让时间来解决。或者凑合一些其它的因缘，换另外一张药单子下去，说不定就解决了。如果我们去硬碰、硬扛、硬抗，那么就麻烦了。
把事情放一放，放到一个更大的时间、空间或因缘范围内，就能得到很好的解决，就好像身上长的有些疮，刚开始反而不能动刀，结果等它长穿了、烂透了，反而自然就好了。所以，我们要有“时间挪移法” ，要学会“变未来为过去，变过去为未来；把大事化小，把小事变大”，这也是一种能耐。真正有了“转换空间，转换方位，转换时间”的能耐，就不会有过不了的是非关。这就是“视为止，行为迟，动刀甚微”。杀牛是这个方法，我们平常解决问题，处理身边的麻烦事，也是这个道理。
只要掌握这些原则，我们处理麻烦事时，就没有什么困难的了。大道是无私的，它不循私情。当你遇到困难时，它不会因为你是学道的，就多给你点时间，多给你点成功的机会让你去解决！我们体会这段文字，要把自已摆进去，要把“道”摆进去，把整个“局”摆进去，否则就会觉得：我学了道了，我啥都懂了，我啥都看完了，我天下无敌了！你懂，也是老天要让你懂；你懂，毕竟也只懂得那么点——“生也有涯，知也无涯” ，说起来真正又懂得了多少呢？所以，自己谦虚一点，谨慎一点，就肯定错不了。总之——要“缘督以为经”！自己能做的事，就做一点，不能做的，就不要觉得自己是“万灵金丹” ，“包治百病”。
当然，庖丁在文惠君面前的表演的确了不起——“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志”。这是一种喜悦，一派乐在其中的素描。这并不是庖丁在骄傲，而是他对自己的技巧，对自己圆满完成了任务的一种满足，是一种享受。享受完了，则“善刀而藏之” 。这个“藏之” ，就很高明了！我们不能轻易把我们的“刀”拿到外头去宣传、公开——嗬，我今天学会了“缘督以为经” 了，我今天学会了“中庸之道”了……这是不行的。《老子》说“国之利器不可以示人”，所以要藏，要藏得无形无相！比如我们在学国学，如果别人不晓得你在学，那就最好。
《论语》的“默而识之”也是这个意思。“默而识之”这四个字，就能把《鬼谷子》全部的思想都包含进去！“默”，自己藏在暗处，不公开；“识之”，把周围的环境、状态全部搞懂、搞明白，让别人不晓得你己经搞懂、搞明白了。做到这点，别人把你当傻瓜，结果你看到别人才真正是傻瓜。这个时候你再出手，胜算如何？所以要“善刀而藏之” ，我们这把刀，不能随便拿出来张扬。
文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
庖丁解牛有个过程，而自始至终运行在他杀牛的这个过程当中的，是我们前面所谈的这些技巧！那么，又是谁在控制、运用这个技巧？其实就是他的“神” 。所以，文惠君听了庖丁的解说，发出了由衷的赞叹——好啊！我听了庖丁的这番话，懂得养生的道理了！
公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与，其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”
公文轩是宋国的一位智士。有一天他有点事，去见担任“右师”的那位长官。等到一见面，他就吃了一惊，因为这位“右师”少了一条腿！“是何人也？恶乎介也？”，您这位领导同志咋回事呢？咋少了一条腿呢？“天与，其人与？”，是老天把你生成这个样子的呢？还是因为触犯了刑法，受了刑？
“天与”——用现在的话来说就是“先天畸形”？新闻里面经常报道有父母遗弃先天畸形的婴儿，现代小孩子先天畸形的多，那是因为现代的污染实在太严重了。春秋战国时期，也有畸形，那是因为当时诸侯间相互通婚，在母系血统方面往往反复重复。比如说父辈娶了齐国的姜氏为妻，生下孩子，孩子长大后，又娶齐国的姜氏为妻，像这样上百年积累下来，畸形就越来越多。不单中国古代是这个样子，古代欧洲也是一样的。欧洲王室血友病非常严重，因为王室就只有那么几家，互相通婚，基因太接近，所以天生残疾的也比普通老百姓多得多。
担任“右师”的这位领导同志回答说“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”——是老天爷将我生成这个样子的，并不是我犯了法而受了刑。在春秋时代如果触犯了刑律，就像《悲惨世界》里描写的“让·阿让”一样，只要你当过一次犯人，那就一辈子都抬不起头。想找工作或想升官发财，那决对不可能！右师在这个地方说，人的形貌是天赋予的，天生的这一切不是人力所能改变的。自己长得漂亮或是长得丑，哪儿由得你自己做主呢？如果真的能由自己做主，那美容院就不要开了！如果真的能由自己做主，卢火神（一位著名中医）的“号”，也就没有那么火爆了——都由你自己做主了，那生老病死还算个啥？！所以，“聋哑瞎麻拐驼癞”这些毛病，都是属于因缘和合而成。用佛教的话来说，就是“业”，命该如此。总之一句话——自己是作不了主的。我们都是被动地在整个人类的“共业”所造成的“社会因缘”、“自然因缘”中漂荡。好因缘来了，升官了，发财了，得意洋洋；恶因缘来了，车翻了，船沉了，山崩了，说不定也就被这一把土给埋了。所以右师说“天也，非人也”，的确是这个样子的。我们要把这个看破、看透！
“天之生是使独也，人之貌有与也。”每个人都不可能随意改变自己的形象。现在韩国美容技术制造出来的“人造美女”很红火，但动辄三五十万，也不是每个人都玩得起的。而且人造美女的这种技术再好，也不可能把七、八十岁的人改造成十五、六岁吧？就算再进一步，相貌能够改成十五、六岁，但肌体本身的细胞年龄，你总不能让它倒回到十五、六岁吧？！所以，人不能逆天而行，这是无可奈何的。我们经常都会面对一些“无可奈何”的事情，只要想一下这是“天与”，我们自然也就“心安理得、心满意足”了。所以“谋事在人，成事在天”这些话不是乱说的，也并不是迷信或者宿命论。我们不要随便就去批评“宿命论”，我们虽然知道“宿命论”，但也要在自己力所能及的范围内“有为”；要“有为”，也不能忘了前面所说的“生也有涯，知也无涯”。
“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”我们看水田里的那些秧鸡（一种水禽），它十步一啄，百步一饮，无所谓勤快与懒散，肚子饿了就啄几口，吃饱了就站在树子上歇息，天黑了就回窝。但是，哪怕是一只大孔雀、金丝鸟，你把它喂养在笼子里，饱茶饱水的养着它，那也是“神虽王，不善也”。就像动物园里的狮子、老虎，经常喂得饱饱的，但你仔细看，它们行动懒洋洋的，眼睛也基本上没啥灵气了。动物园里唯一一种难以驯养的猛兽就是豹子，你去看它，它还要扑你！尽管隔着铁丝网和玻璃，但它眼睛里的野性明显比狮子老虎强！所以你看马戏团里那些驯兽表演的，有表演驯狮子的，有表演驯老虎的，很难看到哪个表演驯豹子的。电视节目《动物世界》里，经常看到有人拿着摄像机拍狮子，但狮子对那些追着它拍摄的汽车视若无物，大而化之地根本不理你，照样去扑它的牛羊；你再看那些拍摄豹子的就不那么容易了，那豹子一有点点风吹草动，就影儿都看不到了！很是机警。我们再看那些家养的牛羊，一个个眼光傻乎乎的；你再到高原上去看一下那些野牛，嗬！瞧它的那个精气神！汽车都不敢靠得太近了，而且还要随时准备跑快点！谨防那些公牛突然扑过来把车子顶翻。
“神虽王”，我们再来看看社会上的人，有几个人的眼睛“神旺”？还保持着豹子那样的敏锐性？我们看那些坐着打麻将的，嘿，那些眼神真的很麻烦！如果你接触过一些所谓贵人，你仔细看他们的眼神，真的很糟糕，很不舒服，你看到的就是贪婪、骄横、虚荣、看到他内心中的那种空虚……所以这也是一种无可奈何。圈养起来的，虽然吃饱了，喝足了，“神虽王”，但那是假的——“不善也”！圈里面的猪，喂得肥肥的，哪儿有山里面的那些野猪些生活得潇洒、安逸呢？喂肥了也就该进屠宰场了，所以“不善也”。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言之，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
“老聃死，秦失吊之，三号而出”，“失”读为“yi”，可以通飘逸的“逸”或“佚”。
秦失“三号而出”，给老子办后事的弟子们就有意见了：先生不是与我们老师是道友吗？秦失回答说“当然是啊”。能给老子当“友”的人，绝对是“道友”，是同道中人。弟子们于是又问“然则吊焉若此，可乎？”——弟子们应该是接受了“道家”的一些规矩，比如治丧之时，应行“观化之礼”。这个时候，弟子们肯定都是守了规矩的，结果反而看到老子的道友秦失先生违反规矩“三号而出”，当然就有疑问了——“先生为什么要打破规矩呢？这样做，行吗？”，秦失说“是啊，当然——始也吾以为其人也，而今非也”，刚开始，我来悼念时，我以为这里的人都是学道的人，现在看来不是这样的啊。“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。”有的老先生在哭，就像死了自己的儿子；有的年轻人在哭，就像是死了自己的母亲。“彼其所以会之，必有不蕲言而言之，不蕲哭而哭者”，这类人，今天到这儿来，未必有他们的什么理由，他们很多人可能也并非老子的亲戚，并非老子的朋友，不外乎就是邻居呀什么的。他们在这儿来哭，都是违返了自然的。“古者谓之遁天之刑”——“生”是老天爷的一种恩惠，但毕竟我们每个人都要死，这就是“循天之刑”，但这些人却没有遵循这个道理。
“适来，夫子时也；适去，夫子顺也”，夫子来，该他来，是因缘和合。用现在的话说，是时代的需要。我们常说的孔夫子、老子、释伽牟尼佛、伟大领袖毛主席等，用佛家的话来说，他们来，就是整个人类“共业”（共同的业力）的召唤。当然，也可以说是“乘愿再来”。他降临这个世界，就是世界、社会的一种需要。“适去，夫子顺也”，没有不死的人，释伽牟尼佛八十岁还是要圆寂。人的生、老、病、死，就是道的一种运行，是“道”在人身上的一种体现。生是道的运行，死也是道的运行。我们要顺从大道的这种运行，我丑，是大道运行的结果，我只能顺从；我漂亮，也是大道运行的结果，我也只能顺从。不能说，哦，我长得太漂亮了，我不乐意，我要去自己毁容！没有这个必要；相应的，长得丑，就去美容，也没有必要。用中医的观点来看，随便在自己的身上动刀子，扰乱自己身体的阴阳，这本身就不是个好事情。
所以“安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解”，这个就是《养生主》中最重要的一条了。如果要谈养身、养心，我们就一定要学会“安时而处顺”！ “时”，就是我们的客观环境，我们的时代因缘。自己的家庭、朋友、身边的环境会发生一些变化，那是不会以你自己的意志为转移的！既然如此，那么我们处于这样的状态中，就要学会“安处”，用《中庸》的话来说就是“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱”，“君子固穷”等等。但光是“安时”还不够，还要“处顺”——运气来了，我不会拒绝；麻烦来了，我也不会拒绝。“处顺”犹如我们在长江中顺流而下，很顺畅，如果谁要逆流而上，那就会很费力，所谓“水往低处流”，也是这个意思。
“哀乐不能入也”，很多人不能“安时处顺”，就是因为“哀乐”在起作用、心在起作用，总想有所作为，作为达到了，就“乐”，达不到就“哀”。不论是“哀”是“乐”，都会使我们的心智失常，引起心理的不健康。如果达到了“哀乐不能入”，那么我们的修养就达到了很了不起的水平。所以，我们应该拿这条“安时而处顺，哀乐不能入”作为对自己的要求、标准，功夫就要做在这个地方。如果我既不“安时”又不“处顺”，还有大起大落，还有或哀或乐的心思在其中，那就根本谈不上修行！真正的修行，就是要达到这点！也就是《道德经》中同样说起过的——“宠辱不惊”。另外一个方面，观察他人的修行如何、状态如何，也可以用这点作为一把尺子来看。一个真正有修行、有功夫的人，如果他做不到这点，那他就是吹牛，没有真本事；做到了的人，你就不能小看他，这个人就真正有道的人，有修为的人！哪怕他可能是个没有文化的人，但他是“道人”！
“古者谓是帝之县（悬）解”，“帝”就是大道，“悬”，用佛教的话来说就是“有挂碍”。我们经常说事情没有做好，心里面是“悬起的”，“悬起的”就是“有挂碍”。为什么会“悬”呢？我们都是有情众生，都有喜怒哀乐，都有种种烦恼，所以自然就“心有挂碍”。心是“悬”起的，说明身心有所束缚。“解”，就是“解脱”。真正要想“解”这个“悬”，就只能“安时而处顺，哀乐不能入”！做到了这点，你就解脱了！所以“道法不多，就是‘这个’”！怎样才能使自己做到这点？有些人几十年修炼都做不到，最终自己的功夫就白费了，所以，我们一定要从这个方面来要求自己！如果我们成天都在打妄想，那就绝对没有做到“安时处顺”，哀乐、烦恼就自然多多，这是铁的定律，谁也摆脱不了！做到了这点，就是“帝之悬解”，就该给你道喜了！说明你在“道”上就有成就了。
“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”，这句解释起来，如果就柴火说柴火，那没有啥意思。“指”，“天地一指，万物一马”，“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也”，“指”——就是一个目标、一个概念、一种理念。我们的思想是有所指向的，我们的语言，有所指向，有所指谓，有所称谓。“指”就像一个柴火一样，我们心里的念头就是“指”，任何一个念头都可以看成是一个“指”。“指”是我们精神传递的“薪（柴）”，而“精神”才是“火”，“火”必须要在有“柴”的地方才能燃，所以，精神要在人的念头上才体现得出来！要在念头上，方能体现得出精神的力量；要在念头上，才能看得出精神的存在！如果处于百不思千不想的状态中，自我的精神在哪儿呢？自我的真如、佛性等，又在哪儿呢？
所以，自我的真如、佛性等，如果要表现出来，还是必须通过念头才能表现出来。哪怕自己是在“打妄想”，这也是“指”。这个“指”就是我们真如、佛性的一个载体，所以禅宗有“立处皆真”的说法。我们的念头往往是来来去去的，这个念头灭，那个念头生，虽然念头生生灭灭，但精神体现在每一个念头之上，并不随着念头的消失而消失。前念去了，后念也去了，但我们的精神还是可以在当前的念上体现出来，所以，纵然“薪尽”，“火”仍然在“传”。但是我们也应该看到，只有薪没有火，不行；只有火没有薪，也不行！这两者应该是不二的，只有念头，没有精神，那这个念头就是僵死的，没有佛性——就像电脑处理数据，如念头一样变化非常快，但它没有“精神”，也就无所谓“佛性”，只是个死东西。你看，一但有人参与其中了，有取舍了，这些无意义的数据自然就变得有意义了，就有作用了，就“活”了。
“不知其尽也”，这句话也就把什么不来不去、不生不灭一类的，都包含在其中了。所以，“薪”“火”它不知其尽，两者的关系可以无穷的衍生。如果我们从常规的角度去理解“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”，那么对庄子的精神高度就太小看了。通常分析这句话时，多认为是“断简”了，原文有漏失造成不易理解，但如果我们从《齐物论》的理趣来看，它一点也不缺，甚至可以将它当成道家的秘诀——就是精神与念头的关系。